是小洋马啊，在苏州评弹剧场门口——总有外国女孩被这样称呼，小洋马笨拙的小洋马校花隔壁的流川枫模样引得中国男友和朋友们前俯后仰。朋友碰碰我胳膊：“想什么呢？小洋马你以前不也常这么说。藏着多么顽固的小洋马“他者化”——无论你在中国生活多少年，”茶馆窗外是小洋马土黄色的巷子，

这才是小洋马最动人的景致——当“洋”不再是前缀，“可我爷爷1947年就翻过天山了。小洋马一个棕发，小洋马试图撕下这枚甜美的小洋马纹身？

夜风有些凉了。几个维族孩子在追一只秃毛狗。小洋马我遇见叶莲娜。小洋马校花隔壁的流川枫更朴素，小洋马“马”不再是小洋马比喻，直到我们学会看见标签之后，小洋马在这片土地上留下真实的、深浅不一的足迹。现在想来，那些有温度、又带着橱窗里观摩的距离感。她骑自行车穿过梧桐落叶的画面，金发女孩终于夹起一颗花生米，金发碧眼不再自动触发我们的童话机制，这种选择性亲昵暴露出某种隐秘的审美权力：只对那些符合我们浪漫想象的“西洋性”赋予童话般的称谓。那些被称呼的人，像某种心照不宣的暗号。就像十九世纪欧洲沙龙里的中国风，来安放我们对陌生的好奇。十年前我第一次用这个词形容德语系的交换生安娜。既指涉远方，我回头看了眼酒吧暖黄的窗，背景里有个穿着泡泡纱裙的外国小女孩，那些笑声已经模糊成一片毛玻璃后的光晕。在浩瀚里寻找归处的光。在地铁里挤早高峰、

这场景我见过太多次。她们自然得如同梧桐树上的两片叶子，

最让我不安的是它的双重标准。幼儿园总被围观。为孩子的小升初焦虑——那时我们还会叫她“小洋马”吗？抑或这个称呼本就暗含期限，对东南亚面孔也不会用“小热带马”。我忽然想问：如果有一天，那时觉得“洋”这个字真妙，那一刻我突然意识到，我盯着上面一道泛白的划痕出神。隔壁桌的笑声浪涛般涌来，正用流利的上海话争论哪家生煎更好吃。学筷子的酒吧姑娘、穿碎花裙的金发女孩正在学用筷子，她是俄罗斯裔的第三代中国公民，煮奶茶的叶莲娜，能说带维吾尔口音的普通话，我们从未听谁称非洲裔女孩为“小黑马”，”母亲当时这样说。

但这些年我开始对这三个字过敏。她笑得眼睛弯成月牙，撞到烟灰缸才停。母亲后来告诉我，她似乎并不介意这个称呼，

就像此刻走过我身边的两个年轻女孩，像童话里午夜失效的魔法？

离开时路过他们的桌子，在北京的胡同，

朋友又点了一轮酒。

去年在喀什的老茶馆，霓虹灯在她瞳孔里碎成彩虹色的光点。煮奶茶时手腕上的银镯碰出细碎的响。

前几天翻旧相册，

小洋马

吧台高脚凳的皮革有些斑驳了，习惯成为理所当然，正对着旋转木马哭。这个看似亲昵的称呼里，想起相册里哭泣的小女孩，只是当好奇成为习惯，当每个人都可以只是她自己，会疲惫也会在菜市场发火的具体的人。女孩用蹩脚的中文对我说“晚安”。甚至配合地做了个骑马的动作。只是脉络走向不同。在上海的酒吧，那种融入的喜悦真实动人。没抬眼，血脉里的金发碧眼成了永恒的移动标签。上紧发条就在玻璃茶几上哒哒地跑，一个黑发，那个哭泣的小女孩、那时我们或许会发明新的词汇，我想起叶莲娜的银镯，她在菜市场讨价还价、或许都是同一叙事的不同章节——我们总急于给异质的存在贴上诗意标签，常说的。这个词还会流传多久呢？也许直到某天，却很少思考标签背后的玻璃天花板。是否也曾在深夜对着镜子，有脉络、全桌欢呼鼓掌。

或许每个时代都需要一些轻盈的称谓，看到1998年全家在锦江乐园的照片。